Trong ta, mỗi người đều có một ý
niệm về hạnh phúc. Ta nghĩ rằng hạnh phúc là phải như thế này hay như thế kia.
Nếu ta không được như thế này hay như thế kia thì ta kết luận là ta không có
hạnh phúc. Ta cho rằng bị kẹt vào ý niệm về hạnh phúc của mình, và trong nhiều
trường hợp, ý niệm về hạnh phúc của mình là chướng ngại căn bản để mình đạt tới
hạnh phúc.
Ví dụ mình ham muốn đậu được cái
bằng cấp đó, và nghĩ rằng nếu không có cái bằng cấp đó thì không bao giờ mình
có hạnh phúc cả. Như vậy tức là mình đã bị kẹt vào một ý niệm về hạnh phúc.
Trong khi mình đang có vô số cơ hội để có hạnh phúc, mình đánh mất hết, chỉ vì
mình đã tự đóng khung cái hạnh phúc của mình vào trong cái ý niệm có bằng cấp
kia. Đó là một cái muốn, một thứ ái dục, ái dục về bằng cấp.
Trong đời sống tu hành cũng vậy.
Là một ông thầy tu mình có thể nghĩ rằng muốn nói cho thiên hạ nghe thì mình
phải có một cái bằng cấp vì có bằng cấp thì thiên hạ mới nể, thuyết pháp người
ta mới nghe. Vì vậy cho nên mình phải xông xáo ra đời vài ba năm để học và giật
cho được bằng cấp đó. Mình đâu có biết rằng vì ý niệm về bằng cấp mà sự nghiệp
tu hành của mình có thể sẽ bị hư hỏng. Tóm lại tất cả đều do ý niệm của mình mà
ra, và ý niệm thường rất dễ bị sai lạc.
Có một anh chàng nói: “Hạnh phúc
của đời tôi là phải cưới cho được cô này, nếu không cưới được cô ấy thà rằng
chết còn hơn, hạnh phúc không thể nào có được!”. Như vậy anh chàng đã cột đời
của mình vào trong ý niệm là phải cưới cho được cô kia. Cưới không được thì đời
không còn có ý nghĩa gì cả. Tại sao đời không có ý nghĩa gì nữa cả? Đời còn
nhiều nghĩa lắm chứ! Nhưng tại mình không thấy được tất cả những cái nghĩa khác
của cuộc đời mà chỉ thấy có một nghĩa đó mà thôi. Cái đó gọi là ý niệm. Ý niệm
đó ở trong trong đạo Bụt gọi là Tưởng, một cái Tưởng của mình về hạnh phúc.
Muốn sử dụng vô số những điều
kiện để có hạnh phúc, muốn đừng dẫm lên những điều kiện của hạnh phúc mà đi, ta
đừng nên bị ràng buộc vào một ý niệm nào về hạnh phúc cả. Khi đã bị kẹt vào một
ý niệm về hạnh phúc là ta không còn cơ hội nào khác để có hạnh phúc nữa. Ý niệm
hạnh phúc đó gọi là dục tưởng.
Ý niệm về hạnh phúc hay dục tưởng
là đối tượng cần quán chiếu
Ý niệm về hạnh phúc có thể là một
ý niệm cá nhân, mà cũng có thể là một ý niệm có tính cách cộng đồng, gọi là tâm
thức cộng đồng. Nếu ta hỏi một người Mỹ bình thường phải có những điều kiện nào
mới có hạnh phúc, thì người ấy sẽ liệt kê những điều kiện tồi thiểu mà một
người Mỹ phải có để có thể gọi là một người có hạnh phúc. Trước hết là phải có
một trình độ học thức tương đương với BA hay BS, nghĩa là phải tốt nghiệp Đại
học cấp một. Kế đến là phải có công ăn việc làm, tương đương với trình độ học
vấn, lương đủ cao để có thể thuê một căn nhà, mua một chiếc xe. Trong nhà phải
có TV, tủ lạnh. Thiếu một trong những thứ ấy người đó sẽ chưa có hạnh phúc.
Cái hạnh phúc đó gọi là ước lệ.
Đó là ý niệm về những điều kiện mà mình tin là cần thiết và là căn bản của hạnh
phúc. Nhưng nếu xét kỹ lại, ta thấy rằng rất nhiều người đang có những điều
kiện như vậy, nhưng không hạnh phúc gì cả. Họ có thể đang bị đau khổ cùng cực.
Ngay cả khi có nhiều hơn, trên cả những điều kiện đã đòi hỏi, họ vẫn khổ đau vô
cùng. Vậy thì ý niệm về hạnh phúc (dục tưởng) là một điều cần phải được quán
chiếu, cần phải tìm hiểu vì ta có thể chết vì nó.
Đừng nói gì ngoài đời, ngay ở
trong đạo, người đã tu rồi, cũng có thể có một ý niệm về hạnh phúc. Ví dụ mình
nghĩ là phải có một ngôi chùa riêng để tự do sắp đặt theo ý mình, để không phải
làm theo điều người khác sai phái. Chừng nào làm trụ trì, làm viện chủ của một
ngôi chùa rồi thì mới có quyền, mình có thể bảo chú này, cô kia làm theo điều
này, điều nọ. Mình nghĩ: có một ngôi chùa riêng để làm chủ là điều kiện của
hạnh phúc. Nhưng than ôi, khi đã có một ngôi chùa riêng rồi mình mới biết rằng
cái ý niệm về hạnh phúc có thể không đúng chút nào.
Thật ra có một ngôi chùa, có một
trung tâm tu học không phải là điều dỡ. Ta có thể căn cứ vào điều kiện đó để
tạo rất nhiều hạnh phúc cho mình và cho người. Nhưng không hẳn phải làm chủ một
ngôi chùa mới có thể làm được những điều đó. Nếu mình là một người có hạnh
phúc, có khả năng hướng dẫn tu học và tạo dựng hạnh phúc cho người, thì không
có chùa mình vẫn làm được việc đó như thường. Mình lại khỏi phải chăm sóc và lo
lắng cho ngôi chùa như một vị trụ trì. Nhiều khi không có chùa mình có thể tạo
hạnh phúc cho mình và cho người người gấp mười, gấp trăm lần khi mình có một
ngôi chùa!
Được tấn phong là Thượng Tọa hay
Hòa Thượng có phải là điều kiện của hạnh phúc không? Có nhiều người rất đau khổ
vì không được gọi bằng những danh từ đó. Khi được gọi bằng một danh từ khác họ
thấy trong người như có lửa đốt, như bị sốt rét. Tại sao đáng lý mình được gọi
bằng danh từ ấy mà người ta gọi mình bằng danh từ này? Khi có sốt rét, khi bị
một ngọn lửa đốt cháy, mình biết rằng mình đang bị một dục tưởng trấn ngự, dù
đó là một cái danh rất nhỏ. Vì vậy dục tưởng hay ý niệm về hạnh phúc là một đối
tượng mà mọi chúng ta cần phải quán chiếu. Khi quán chiếu và đập vỡ được cái
dục tưởng ấy rồi thì mình được giải thoát, và tự nhiên ta có vô số hạnh phúc.
Điều kiện hạnh phúc có mặt rất nhiều trong ta và chung quanh ta, sở dĩ ta không
sử dụng được chúng là vì ta đang kẹt vào trong cái gọi là dục tưởng.
Trong hai câu cuối cùng của bài
kệ Bụt nói cho vị Thiền giả, Dĩ bất tri ái cố, Tắc vi tử phương tiện, Bụt dạy
rất rõ rằng “vì chúng sinh không biết bản chất của dục là gì (có nghĩa là lý
do), cho nên cái dục ấy trở thành phương tiện của sự chết”. Phương tiện của sự
chết tức là công cụ của thần chết. Thần chết tiếng Phạn là Mara, tức là Ma
vương. Ma vương là biểu tượng cho con đường đi về đau khổ, chết chóc. Vì vậy
chữ chết ở đây còn có nghĩa là con đường lầm lạc, con đường tối tăm, con đường
tà ma. Nẻo chết là nẻo của phiền não, của sự đốt cháy, của sự vắng mặt hạnh
phúc, vắng mặt thanh tịnh, vắng mặt an lạc. Trong Tạp A Hàm Biệt Dịch bài kệ đó
rất hay:
Danh sắc trung sinh tưởng,
Vị vị chân thật giả,
Đương tri như tư nhân,
Thị danh thuộc tử kỉnh.
Danh sắc trung sinh tưởng nghĩa
là từ trong phạm vi danh và sắc, đã phát sinh ra những tri giác, những nhận
thức. Danh và Sắc ở đây có nghĩa là tinh thần và vật chất. Danh (nama) tức là
những cảm thọ, tri giác, tâm tư và nhận thức của chúng ta (Thọ, Tưởng, Hành,
Thức); còn Sắc (rupa) là thân thể, là sinh lý của chúng ta. Nói tóm lại, Danh
tức là những yếu tố làm ra con người thuộc về phương diện tinh thần, còn Sắc là
các yếu tố làm ra con người đứng về phương diện vật chất. Trong lãnh vực của
Danh và Sắc, ta đã làm phát sinh ra những tri giác, nghĩa là ta có những tri
giác về danh và về sắc. Vị vi chân thật giả: chúng ta cho những tri giác đó
chính xác, là chân thực. Đương tri như tư nhân: phải biết rằng người này. Thị
danh thuộc tử kỉnh: là những người đang đi trên con đường dẫn về cái chết, kỉnh
tức là con đường.
Bài kệ này tôi dịch là:
Những tri giác phát sinh từ danh và sắc,
Người đời thường nhận lầm chúng là những gì có thật,
Kẻ nào đang kẹt vào tình trạng này,
Là kẻ đang đi trên con đường ma.
Con đường ma là con đường của khổ
đau, của thiêu cháy. Ta phải học kỹ bài kệ này, vì nó là mấu chốt của Kinh
Samiddhi. Thầy Phật Âm (Buddghosa) tác giả Thanh Tịnh Đạo Luận, sống vào thế kỷ
thứ năm, đã hiểu bài này một cách rất tỏ tường và đã giảng nghĩa bài này rất
chính xác. Cố nhiên là Thầy căn cứ trên văn bản tiếng Pali. Rất tiếc là bản
dịch của Pali Texts Society không phù hợp với các thấy của thầy Phật Âm.
Thầy Phật Âm nói:
“Con người có nhiều nhận thức về
năm uẩn, tức là về Danh và Sắc. Người có trí thì thấy những đối tượng của tri
giác đó không thật, không có có ngã, mà chỉ là năm uẩn luôn luôn biến chuyển mà
thôi”. Như vậy cái thấy của thầy rất phù hợp với hai câu trong Biệt Dịch Tạp A
Hàm “Danh sắc trung sinh tưởng, Vị vi chân thật giả”, nghĩa là trong lãnh vực
của năm uẩn là Danh và Sắc, người ta có những nhận thức sai lầm, cho nó là chân
thật, vì vậy cho nên người ta đang đi trên con đường khổ đau, đang đi trên con
đường chết. Trong khi đó, bản Pali Texts Society dịch là:
Men are alone of what is told by Names,
Take up their stand on what is so expressed,
If this they have not rightly understood,
They go their ways under the yolk of Death.
Trong bản tiếng Pali, akkeyya
sannino sattà có nghĩa là chúng sinh có những tri giác về những cái được phát
hiện ra. Vì vậy akkheyyàni này có thể dịch là những cái được tuyên bố ra, những
cái được nói ra. Nhưng cũng có thể được dịch là những cái được phát hiện ra,
được trình bày ra, chỉ bày ra. Tiếng Anh là what is proclaimed, what has been
proclaimed, what has been shown, what has been expressed. Nghĩa chính của nó là
“sự biểu hiện ra”. Năm uẩn (Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức) là phát hiện từ Danh
Sắc, mà Danh Sắc là phát hiện từ Thức (Thức này là viết hoa; còn thức trong các
danh từ như Tàng thức, Nhất Thiết Chủng thức thì không viết hoa). Từ Thức mà phát
sinh ra Danh Sắc, từ Danh Sắc mà phát sinh ra năm uẩn. Sự biểu hiện đó, sự phát
sinh đó được trình bày, được chỉ bày ra. Khi dịch bản Pali ta có thể dịch đúng
như trong bản Biệt Dịch Tạp A Hàm. Bản dịch này rất hay, còn hay hơn ở Tạp A
Hàm, và rất dễ hiểu. Vì vậy từ bài kệ tiếng Pali, ta có thể dịch ra tiếng Anh
như sau:
Men have notions of what that
have been expressed, that have been shown, they take up their stand on these
perceptions, and that is why they go their way under the yolk of Death.
Ta thấy ba bản văn, bản Pali và
hai bản tiếng Hán, cùng mang một ý như nhau: Khi ta có một cái ý niệm về hạnh
phúc, ta có thể bị kẹt vào ý niệm về hạnh phúc đó, và ta đi vào nẻo đường của
khổ đau, là vì ta không biết được bản chất của cái mà ta gọi là hạnh phúc.
Chúng chỉ là đau khổ trá hình mà thôi. Nhìn quanh ta thấy có vô khối người đang
đi như vậy vì họ không biết bản chất của đối tượng mà họ đang đi tìm hay đi
theo. Bài kệ này là câu trả lời căn bản của Bụt về vấn đề hạnh phúc.
Thường thì ta có một ý niệm về
hạnh phúc và ta nắm lấy ý niệm đó mà không biết rằng như vậy là ta đang đi trên
con đường của khổ đau. Ngôn ngữ của Kinh điển có khuynh hướng giải thích về
những cái nguy hại, những tính cách giả tạo của ái dục, khuyên ta xa lìa ái
dục, rũ bỏ những ảo tưởng, mà chưa có đủ những ngôn từ, những lời nói để giúp
ta tìm thấy cái hạnh phúc chân thật. Vì vậy trong khóa tu này ta phải thiết lập
lại sự thăng bằng. Phần nói về ái dục là phần khai thị bên phía tiêu cực. Phần
trình bày về hạnh phúc chân thật là phần khai thị về phía tích cực.
Thầy Samiddhi đã trích dẫn lời
của Bụt nói “trong ái dục vị ngọt thì rất ít, mà vị cay đắng rất nhiều; cái lợi
rất nhỏ mà cái hại rất lớn; nó làm cho chúng ta bị đốt cháy, nó làm cho chúng
ta đi theo con đường của thần chết”, rồi thầy Samiddhi cũng nói “tới với Chánh
Pháp, sống với cái Pháp và Luật của Thế Tôn thì chúng ta có thể hạnh phúc trong
giây phút hiện tại, chúng ta xa lìa được những phiền não đốt cháy, chúng ta có
thể hiện pháp lạc trú, nghĩa là tìm thấy an lạc, hạnh phúc, giải thoát ngay
trong hiện tại". Vì vậy trong Kinh Samiddhi ta thấy sự diễn bày về phần
tích cực của hạnh phúc tương đối nhiều hơn trong những kinh khác. Kinh Samiddhi
không những chỉ nói về các tai hại, quá hoạn của ái dục, mà chỉ nói về các tai
hại, quá hoạn của ái dục, mà còn nói tới cái tự do, cái thênh thang của hạnh
phúc chân thật. Trong danh từ “quá hoạn”, quá có nghĩa là những cái lỗi lầm,
tiếng Pháp gọi là les defauts; hoạn là sự nguy hiểm, les dangers.
Trích: “Quyền Lực Đích Thực” - TS
Thích Nhất Hạnh
Nguồn: deerparkmonastery.org
