Giáo pháp (dharma) của Phật là
một tổng thể hữu cơ. Mọi thành phần đều gắn liền với nhau và mỗi yếu tố chỉ có
thể được hiểu trong điều kiện của tổng thể ấy. Chúng ta hãy bắt đầu bằng tuệ
giác.
Thế giới quan Phật giáo (Boeddhistische wereldbeeld)
Có hay không có một thế giới quan
Phật giáo? Hiện tại ở Tây phương, chúng ta đang ở trong một tình trạng rất hi
hữu, đó là nhiều truyền thống Phật giáo khác biệt đang cùng có mặt ở nơi này.
Nếu chúng ta đảo mắt nhìn một vòng quanh các tông phái khác nhau, chúng ta sẽ
thấy rõ ràng thế giới quan không phải là điểm chung, nối kết các truyền thống
lại với nhau. Trong những tạng kinh xưa cũ nhất của Phật giáo nói về nhân vật
lịch sử Thích Ca Mâu Ni, chúng ta sẽ nhận ra lại thế giới quan Ấn Ðộ. Trong
truyền thống Thiền, chúng ta sẽ tìm thấy thế giới quan của Trung Hoa, và trong
Phật giáo Tây Tạng, chúng ta cũng sẽ tìm thấy thế giới quan của Tây Tạng.
Phật giáo, như thế, không chịu
ảnh hưởng của một thế giới quan nhất định nào đó mà luôn tự tìm cách diễn đạt
và biểu lộ một cách mới mẻ qua ngôn ngữ và thế giới quan của địa phương, nơi mà
Phật giáo phát triển và nảy nở. Ðiều này giải thích vì sao ý niệm luân hồi rất
quan trọng trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng trong khi gần như không được
nhắc đến trong truyền thống Thiền. (Chuyện kể một hoàng đế Trung Hoa hỏi một
thiền sư điều gì sẽ xảy ra sau khi chết. Thiền sư trả lời là ông không biết.
“Nhưng ngài là một thiền sư mà”, hoàng đế nói to. “Ðúng thế, nhưng tôi đang còn
sống đây”, thiền sư trả lời.) Vì thế cho nên muốn hiểu tường tận kinh điển,
điều quan trọng tối thiểu là phải quen thuộc với thế giới quan tạo nên ngữ cảnh
của kinh điển. Thông điệp đặc thù của Phật giáo nằm chính ở chỗ mà sự dị biệt
so với thế giới quan truyền thống bắt đầu xuất hiện hoặc khi [Phật giáo] cho
vào đó một số nét riêng biệt của mình.
Jack Kornfield kể lại, trong thời
gian tu tập nhiều năm ở những tu viện sâu trong rừng già Thái Lan, anh tình cờ
khám phá rằng một tăng sĩ Thái đồng tu mà anh rất kính phục, không biết rằng
quả địa cầu chúng ta đang ở có hình cầu. Khi anh giải thích cho người bạn tu về
sự kiện địa lý này, vị tu sĩ chăm chú lắng nghe và cuối cùng bình thản nói:
“Hay đấy, nhưng cũng chẳng có chi quan trọng cho lắm”. Tưởng tượng nếu Phật
giáo đặt chân đến Âu châu vào thời trung cổ, thì chắc hẳn Phật giáo sẽ biết
cách tự diễn đạt bằng ngôn ngữ và thế giới quan của thời trung cổ, để rồi uyển
chuyển bước từng bước theo ông Copernicus và những khám phá khoa học.
Thế giới quan của Phật giáo Tây
phương đương đại là [tổng hợp] của khoa học, tâm lý học và triết học hiện nay.
Có thể điều này là một trong những lý do giải thích được sức thu hút của Phật
giáo trong thời đại của thế tục hóa (secularisatie) ngày nay.
Nghiệp (Karma)
Trọng tâm của tuệ giác Phật giáo
được gói trọn trong bốn sự thực mầu nhiệm:
1. Xác nhận [sự có mặt] của khổ
đau
2. Nguyên nhân của khổ đau nằm
trong sự ràng buộc (behoeftigheid)
3. Có khả năng (mogelijkheid) để
giải thoát
4. Con đường của tuệ giác, giới
luật và thiền định sẽ đưa tới giải thoát.
Những sự thực này không phải là
những giáo điều (dogma). Tin hay không tin chẳng quan trọng gì. Bốn sự thực này
(trong kinh sách ghi là “Tứ diệu đế”) phải được xem như những giả định có thể
chứng minh được.
Tứ diệu đế còn bao hàm 2 điều:
Có một quan hệ nhân quả
(oorzakelijke verband) giữa cách hành xử của chúng ta và hậu quả do chúng mang
lại,
Sự nghiêm túc (intentie) và khéo
léo (vaardigheid) khi hành xử là điều thiết yếu.
Ðây là quan điểm của Phật giáo về
nghiệp (karma). Nghiệp có thực nghĩa là “tác động” (werking). Danh từ này vẫn
thường được dịch là lý nhân quả (causaliteit). Nhưng ở đây nghiệp không có dính
dáng gì đến luật nhân quả của vật lý học mà là hệ quả đạo đức trong cách hành
xử của chúng ta. Ý niệm về trách nhiệm (verantwoordelijkheid) mà chúng ta
thường nhắc đến khá sát với ý niệm này.
Câu chuyện về Angulimala trong
kinh điển Pali đã minh họa một cách hùng hồn cho ý niệm về luân hồi của Phật
giáo. Angulimala là một kẻ sát nhân khét tiếng. Tên của ông được lấy từ sự kiện
ông đeo trên cổ một xâu chuỗi kết bằng những ngón trỏ tay phải của các nạn nhân
mà ông đã giết hại (Anguli có nghĩa là ngón tay và mala là xâu chuỗi). Quân
lính của triều đình lùng bắt ông, còn dân chúng thì hoảng sợ không dám ra khỏi
nhà. Khi ông bắt gặp Phật đang đi khất thực trên đường, ông tiến lại gần, hươi
gươm lên và bảo: “Ông thầy tu kia, dừng lại”. Phật nhìn ông và trả lời bình
thản: “Ta đã dừng lại từ lâu rồi. Bao giờ thì ông dừng lại?”. Thái độ và câu
trả lời của Phật đã làm cho Angulimala kinh ngạc và đột nhiên hối hận. Phật
liền làm lễ thế phát cho Angilimala trở thành một tu sĩ ngay tại chỗ. Từ đó về
sau, Angulimala [pháp danh mới là Ahimsaka] đã tu tập rất tinh tấn, trở thành
một trong những đại đệ tử của Phật và đạt được giác ngộ sau đó.
Câu chuyện này như một gáo nước
lạnh tạt vào thế giới quan truyền thống của Ấn Ðộ. Một kẻ sát nhân hàng loạt
như Angulimala bình thường sẽ phải trải qua không biết bao nhiêu kiếp luân hồi
trong địa ngục mới mong trả cho xong nợ nghiệp chướng và mới mong có được một
cơ hội mới để đầu thai. Sự kiện ông đã đạt được đạo giải thoát ngay trong kiếp
sống hiện tại là một điều hoàn toàn không thể hiểu được.
Chúng ta hãy thử quay về với ta,
bây giờ và ở đây. Hãy quán chiếu đời sống của bạn lúc này. Vì đâu mà cuộc đời bạn
[trở nên] như thế. Ðó là một chuỗi kết hợp phức tạp của những quan hệ nhân quả.
Một số yếu tố là kết quả từ những quyết định và hành xử của chính bạn. Bạn phải
chịu trách nhiệm về những điều này. Nhưng còn một phần lớn những quan hệ nhân
quả khác, theo như bạn thấy, không phải do bạn tạo tác ra. Dù [tình trạng] hiện
tại được diễn biến theo những chọn lựa cá nhân hay không, nó vẫn là [tình
trạng] duy nhất mà bạn hiện đang có. Trong giây phút tới, tình trạng sẽ chuyển
biến ra sao tùy thuộc một phần do những quyết định bạn làm vào lúc này. Trách
nhiệm duy nhất thực sự của chúng ta nằm ngay trong lúc này, tại đây; vì bây giờ
và ở đây là [cơ hội] duy nhất mà chúng ta có để hành xử.
Trong tứ diệu đế, vấn đề hạnh
phúc (geluk) hay không hạnh phúc (ongeluk) không dính dáng đến câu hỏi bạn có
được hài lòng hay không trong lúc này, mà là bạn đã ứng xử như thế nào trong
giờ phút hiện tại. Một ví dụ nổi bật là câu chuyện của Fleet Maul khi anh bị
tòa tuyên một án rất nặng so với tội [buôn bán] ma túy. Ở trong tù, anh đã tổ
chức chăm sóc xoa dịu cho những bạn tù đang hấp hối. Nhiều người tuy bị xem là
phạm tội nhưng vẫn cảm thấy mình vô tội. Chúng ta có thể kể ra rất nhiều yếu tố
luôn luôn nằm ngoài trách nhiệm của chính chúng ta, chúng góp phần khiến ta đã
hành xử như thế. Chẳng hạn như yếu tố giáo dục. Anh Fleet Maul chắc sẽ đau khổ
hơn rất nhiều nếu trong suốt thời gian ngồi tù, anh đã liên tục cay đắng và bực
tức về bản án nặng nề của mình, về sự tàn ác và bất công mà đời sống dành cho
anh. Ngoài thí dụ trên đây – một trường hợp đặc biệt khắc nghiệt – đương nhiên
còn vô số những thí dụ khác trong đời thường của những người đã nhận lấy trách
nhiệm ngay bây giờ và ở đây cho tình trạng mà họ đang lâm vào.
Ðặc tính của thực tại (werkelijkheid)
Theo Phật giáo, thực tại biểu
hiện trước mắt chúng ta có ba đặc tính. Ba đặc tính này không gì khác hơn là ba
nhận định đơn giản và hoàn toàn có thể kiểm chứng được. Danh từ Pali được dùng
ở đây là dukkha, anicca và anatta, vẫn được dịch là khổ đau, vô thường và vô
ngã. Lý do các thuật ngữ Pali còn được dùng ở đây là vì những danh từ này vẫn
chưa được dịch một cách chính xác.
Dukkha xưa nay vẫn thường được
dịch là khổ đau. Những phiên dịch khác là stress, thất vọng… Dukkha không phải
chỉ là khổ đau bình thường. Ở đây, đó là sự kiện thực tại không bao giờ làm
chúng ta hoàn toàn thỏa mãn. Không bao giờ những nhu cầu của chúng ta đạt được
một sự thỏa mãn căn bản (fundamentele bevrediging). Bạn vui được bao lâu sau
khi nhận được một món quà? Bao nhiêu lần bạn đã từng nghĩ: “Nếu mà được cái đó
mình sẽ bằng lòng…”. Và sau đó không bao lâu bạn lại ao ước những điều khác
nữa? Bạn hãy nhìn chung quanh. Rồi nhìn lại chính mình. Thật là một chuỗi bất
tận.
Dukkha là đặc tính của thực tại
và như thế không là một sự kiện khách quan thuần túy. Ý tưởng có được một [khả
năng] diễn đạt thực tại một cách khách quan, một thực tại [tồn tại] độc lập với
chủ thể quan sát là một phát kiến độc đáo của Tây phương, điều này cuối cùng đã
làm nảy sinh ra khoa học. Còn các phát biểu trong Phật giáo nói tới mọi liên hệ
của chúng ta với thực tại. Chẳng hạn như khi cho rằng tất cả chỉ là ảo tưởng,
điều đó không nói chút gì về tự thân của thực tại (werkelijkheid an sich), mà
chỉ có nghĩa là chúng ta làm tất cả hóa ra ảo tưởng đối với chúng ta. Ðiều được
bàn tới ở đây là những hiện tượng trình hiện trước mắt chúng ta. Sự đào sâu một
cách có hệ thống trong cách tiếp cận với thực tại này trong Phật giáo đã cống
hiến cho chúng ta một nền tâm lý học phong phú và đa dạng.
Anicca có nghĩa là tàn hoại
(vergankelijkheid), vô thường (impermanentie). Ðiều này có thể dễ dàng được
kiểm chứng. Tất cả có đó rồi mất đó. Ngay thực tại khách quan cũng thế. Tất cả
đều đang chuyển động trong một dòng chảy liên tục. Ðiều này cũng đúng trong
trường hợp của các cảm thọ và nhận thức của chúng ta. Niềm vui chất ngất rất
đẹp nhưng không kéo dài mãi. Nỗi buồn quay quắt, may mắn thay, cũng thế. Chính
nhờ sự liên tục thay đổi của tất cả mọi vật mà sự sống mới có thể có mặt. Một
tình trạng bất biến liên tục chỉ có thể đồng nghĩa với sự chết. Tuy sự thực này
đơn giản và rõ ràng như vậy, nhưng chúng ta vẫn không dễ dàng chấp nhận. Dù cho
ta có được gì đi chăng nữa, ngày nào đó chúng ta cũng sẽ đánh mất nó. Có là ai
đi nữa, một ngày kia chúng ta cũng không còn đó. Dù có gắn bó với ai đến đâu,
một ngày kia chúng ta cũng phải chịu chia lìa. Chúng ta biết thế nhưng chúng ta
cứ làm như không biết. Chúng ta sống như thể không có chuyện gì xảy ra cho đến
khi chạm trán với thực tế thì chúng ta mới giật mình hoảng hốt, cuống cuồng lên.
Anatta có nghĩa đen là không có
tự thân, vô ngã. Ðiều đó muốn nói rằng tất cả sự vật khi biểu hiện trước mắt
chúng ta, chúng không có tự tính riêng biệt (eigen essentie).
Dưới đây là một thí dụ của nhà
vật lý học Tây phương D. R. Hofstadter. Hãy nhìn một tờ nhật trình. Tờ nhật
trình là gì? Có phải đó là tờ báo sáng nay nằm trong thùng thư không? Nếu bạn
nói đã đọc được tin gì đó trên báo, không nhất thiết có nghĩa là tin đó đã được
đăng trên tờ báo sáng nay. Rồi tờ báo sáng nay đó có còn là tờ báo của ngày mai
không, nếu tối nay bạn dùng nó để châm lò sưởi? Hay có thể tờ nhật trình là một
phần của bản hợp đồng mua báo hàng tháng? Rồi chúng ta phải gọi người làm việc
cho tờ báo như thế nào? Ví dụ này cho tới đây vẫn mới chỉ là vấn đề ngôn từ
(taalkundig). Trong mọi trường hợp, “tờ báo” không chỉ một cái gì đó nhất định.
Cứ thử lấy ví dụ tờ báo sáng nay. Cái gì là tự tính của tờ báo? Tờ báo là một
thứ tổng hợp của giấy, mực, thông tin, của người viết bài và người đọc, người
đưa thư, thùng thư và bàn ăn sáng… Tất cả làm cho tờ báo trở thành tờ báo. Càng
cố gắng đào sâu, bạn càng nhận thức rõ ra rằng không sao tìm ra được một tự
tính nào tạo ra tờ báo. Tờ báo tự nó không có một cái ngã riêng biệt (eigen
zelf).
Cũng vậy trong sự suy luận cho
câu hỏi “ta là ai”? Tờ báo không có cái ngã riêng đã đành. Nhưng nếu như ta đây
mà cũng không có hoặc không phải là ta…? Sự thực này cũng đơn giản rõ ràng như
sự thực về khổ đau và vô thường. Một số nhân sinh quan đã gặp rất nhiều khó
khăn với nhận định này nên đã bịa đặt ra những cái ngã vô thường hoặc thường
hằng, linh hồn hoặc tự tính. Nhưng những tạo tác này không bao giờ có thể được
minh chứng và được quy nạp qua suy luận biện chứng. Phật giáo bác bỏ các cách
giải quyết giả tạo này. Phật giáo chấp nhận rằng con người không có một cái ngã
riêng biệt, cho dù nhận thức này có làm cho một số người hoang mang, có cảm
giác mình bị sỉ nhục. Ý tưởng có một linh hồn bất tử không gì khác hơn là một
tưởng tượng không thể kiểm chứng được.
Con đường ở giữa (trung đạo)
Phật giáo tự nhận mình là một
trung đạo. Trên mặt thực hành, điều này có nghĩa là Phật giáo nằm giữa khổ hạnh
và dục lạc. Về mặt triết lý, đó là con đường đi giữa chủ nghĩa tuyệt đối và chủ
nghĩa hư vô.
Ví dụ về tờ báo cho thấy, càng
đào sâu, chúng ta càng không tìm ra cái có thể được gọi là tờ báo. Không có gì
là một đặc tính rõ rệt (eenduidige identiteit) cho “tờ báo”. Nhưng cũng thật vô
lý nếu nói tờ báo, người đọc và người hàng xóm không thực sự có mặt. Chủ nghĩa
hư vô vì thế cũng không đúng. Sự phân tích về thực tại này không ngăn chận việc
tôi đọc tờ báo mỗi buổi sáng và sau đó chuyển cho người hàng xóm đọc. Trong
Phật giáo, điều này được gọi là thực tại tương đối (relatieve) hay thực tại ước
lệ (conventionele). Ngôn ngữ, cũng là một thứ ước lệ, là một công cụ hữu dụng
của thực tại ước lệ đó.
Việc nhầm lẫn thực tại ước lệ với
thực tại tuyệt đối là nguyên nhân của nhiều đau khổ. Ðã bao lần chúng ta bám
vào một cái gì đó, mà cái đó không giúp chúng ta được một mảy may? Ðã có bao
nhiêu người đã ngã xuống cho hàng loạt ý kiến và ý thức hệ [được mệnh danh là]
chính thống (fundamentalismes)?
Thực tại ước lệ là một phần của
chiếc mề-đai. Mặt kia của thực tại là một thực tại thoát ra khỏi ràng buộc của
tất cả ước lệ, tất cả ý niệm, tất cả huyễn giác. Ðương nhiên đó cũng cùng một
thực tại [như thực tại ước lệ], nhưng được nhìn bằng cặp mắt khác. Phật giáo
gọi đó là thực tại tối hậu (uiteindelijke) hoặc là thực tại tuyệt đối
(absolute).
Trong Phật giáo, tuệ giác về thực
tại tột cùng này được đánh giá là tuệ giác cao nhất. Ðiều này đương nhiên dễ
gây ra ngộ nhận. Nếu ai đó đem một từ ngữ như thực tại tuyệt đối ra sử dụng, kẻ
đó sẽ tạo ra vô số những tưởng tượng lãng mạn hay thần bí có thể nghĩ bàn
(denkbaar), những điều mà, trên thực chất, không dính dấp gì đến [thực tại tối
hậu]. Thực tại tối hậu chính là việc bỏ lại phía sau những tưởng tượng cuồng
loạn.
Ðiều này không có nghĩa là ta
không thể nói điều gì về thực tại tối hậu. Thực tại rốt ráo này là một tầm nhìn
(perspectief) về thực tại, khác biệt với tầm nhìn ước lệ về thực tại, nhưng
cũng không phủ nhận tính hiệu lực (validiteit) của tầm nhìn ước lệ. Mỗi kinh
nghiệm, dù là kinh nghiệm về nếm thử rượu hay về thực tại tột cùng, đều có thể
bàn thảo được. Nhưng điều được nói ra không bao giờ có thể thay cho kinh nghiệm,
tựa như ngón tay chỉ mặt trăng, sẽ không bao giờ có thể trở thành mặt trăng.
Sự tan biến ảo giác to lớn (grote
desillusie)
Tuệ giác Phật giáo là một tiến
trình tan biến càng lúc càng tăng (toenemende) của ảo giác. Sự tan biến ảo giác
này không đưa đến tiêu cực chủ nghĩa (negativisme) hoặc hư vô chủ nghĩa
(nihilisme) mà được trải nghiệm một cách tích cực như sự giải thoát khỏi ảo
giác. Thực tại lúc đó sẽ được biểu hiện ra tròn đầy, rộng mở (toegankelijk) và
có thể cảm nhận được (leefbaar).
Ðiều này đặt ra cho Phật giáo một
vấn đề giáo khoa (didactisch). Với lý thuyết thuần túy chúng ta không thể đi
xa. Chúng ta đã nói tới một tầm nhìn về thực tại. Ðiều này chỉ có thể thể
nghiệm được khi chúng ta thực sự đứng vào vị thế của phối cảnh đó [để nhìn về
thực tại]. Ðiều này lại đưa chúng ta trở về khởi điểm của bài viết này. Tuệ
giác triết học tự nó (op zich) không có ý nghĩa gì đối với Phật giáo. Tuệ giác
chỉ thực sự có ý nghĩa khi được thực tập trên con đường của trì giới, thiền
định và tuệ giác.
Nguyễn Thanh Hùng (dịch)
Nguồn: phattuvietnam.net
